誡酒肉慈慧法門
誡酒肉慈慧法門。宋代。釋遵式。 南無佛法僧，大慈三寶海。我念欲依教，普勸諸眾生。莫?dú)⒛橙猓N(yùn)仁慈行。無病保長齡，未來成佛道。諸佛大菩薩，常為救眾生。舍頭目身命，不計(jì)河沙數(shù)。代鴿棄王身，全螘委龍命。流水濟(jì)枯魚，薩{左土右垂}充饑虎。歷劫遍行慈，慈善力成就。佛無一切心，唯有慈心在。若有行慈者，不殺不食肉。仰愿佛威神，世世常加護(hù)。殺生佛所說，即殺自父母。亦殺自妻女，兄弟及姊妹。一切田女?dāng)z，皆曾為父母。生生所受胎，從之稟遺體。受一畜生形，骨血如山海。一一類中身，生生不可計(jì)。輪回六道間，展轉(zhuǎn)為親屬。故食諸眾生，名食父母肉。又觀一切身，悉是我本體。自肉及他肉，其實(shí)是一肉。如舍前后住，亦名為我舍。當(dāng)知食肉人，即食自身肉。佛觀如來藏，佛界眾生界。一界無二界，一切肉一肉。伎兒暫變易，元是一人身。若欲殺眾生，當(dāng)起諸佛想。獵師屠兒輩，及捕魚鳥人。眾生遙見者，皆生必死怖。謂此惡心人，貪利及肉味。手持利刀箭，念欲殺我身。飛翔及潛竄，驚怖而遠(yuǎn)避。常與諸眾生，起大冤對(duì)想。一切惜身命，人畜等無殊。若欲食眾生，先試割身肉。死是極大苦，誰能不畏之。但當(dāng)自觀身，云何食他肉。為利剎眾生，以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱得殺業(yè)，死墮叫喚獄。汝聽殺生者，死墮地獄處。鐵城高八萬，四千由旬量。長廣亦復(fù)然，滿中猛火炎。表里皆洞赤，猘狗守四門。獄卒聲雷震，兩眼如電光。驅(qū)汝殺生人，入中而受苦。力士執(zhí)鐵矛，矛身長一丈。利刃闊八寸，望胸撞罪人。胸入背上出，苦痛不堪聞。千萬億歲中，受斯極大苦。汝聽食肉人，死墮阿鼻獄。鐵屋亦高廣，八萬由旬量。四門猛火炎，南北皆交徹。鐵墻鐵羅網(wǎng)，鐵枷鐵杻械。一一火燒之，皆令其洞赤。食肉受斯苦，億百千萬歲。汝聽煮肉人，墮鑊湯地獄。一萬有二千，深廣由旬量。晝夜猛火然，涌涌湯常沸。于中受大苦，一萬七千歲。汝聽炙肉人，墮熱鐵床獄。其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上。心肝肉焦?fàn)€，一萬二千歲。汝聽切肉人，死墮斫剉獄。五百大力士，利刀斬罪人。萬段至微塵，業(yè)風(fēng)吹更活。如是終復(fù)始，一萬二千歲。汝聽養(yǎng)群雞，為貪肥肉者。一雞于一日，計(jì)食五百蟲。主人當(dāng)半罪，同雞墮地獄。其獄盛熱糞，八萬由旬量。人雞俱入中，滿五千萬歲。汝聽捕獵人，安鏘及設(shè){左木右強(qiáng)}。罥索安陷穽，利刃放鷹犬。四邊競圍合，逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄，方丈一萬釘。驅(qū)上輪一幣，遍體萬釘刺。舉身悉交徹，苦痛不可忍。百千萬歲中，受斯對(duì)報(bào)苦。殺生食肉者，從諸地獄出。受餓羅剎身，師子豺虎狼。貓貍鴟梟鷲，唯捕新血肉。眾生各藏護(hù)，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉。由是惡熏習(xí)，大慈種永斷。設(shè)得生人中，殘疾命短促。愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說此語時(shí)，無量諸羅剎。悲號(hào)誓斷肉，及護(hù)斷肉人。汝今聞此經(jīng)，云何不改過。徒勞生為人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘。莫伐有巢樹，莫燒含蠹薪。若見殺眾生，方便常救護(hù)。南無十方佛，大智德世尊。我欲勸眾生，舍酒求明慧。如佛之所說，飲酒多過患。八萬塵勞門，三十五種失。悉以酒為本，汝等應(yīng)諦觀。酒酣心眩亂，六識(shí)盡昏迷。君臣乖儀節(jié)，父子絕尊卑。母女亂其風(fēng)，禮檢不能制。如舍婆提國，有鴦掘摩羅。酒醉淫泆母，因慈殺其父。母復(fù)通外情，將刀復(fù)害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢。因游支提國，漸到跋陀村。彼有大毒龍，字庵婆羅提。其龍甚暴惡，侵害彼村人。羅漢神通力，降伏毒龍已。村人思報(bào)恩，多設(shè)蘇孔糜。有女設(shè)糜已，憂其發(fā)冷病。遂取水色酒，奉上大羅漢。羅漢謂是水，飲已酒力發(fā)。迷酒到寺門，衣缽棄余處。醒時(shí)用神力，能伏大毒龍。醉后如死人，不能伏蝦蟆。世尊命羅漢，及諸比丘眾。至彼羅漢所，因茲制酒戒。正法念經(jīng)說，閻羅責(zé)置人。將驅(qū)入地獄，先說如是偈。酒能亂人心，令人如羊等。不知作不作，如是應(yīng)舍酒。若酒醉之人，如死人無異。若欲常不死，彼人應(yīng)舍酒。酒是諸過處，常能不饒益。一切惡道階，黑闇所在處。飲酒到地獄，亦到餓鬼處。行于玄生業(yè)，是酒過所誑。酒為毒中毒，地獄中地獄。病中之大病，是佛之所說。若人飲酒者，無因緣歡喜。無因緣而瞋，無因緣作惡。于佛所生癡，壞世出世事。燒解脫如火，所謂酒一法。若人能舍酒，正行于法戒。彼到第一處，無死無生處。莫飲無明酒，能為眾苦因。聲聞住明脫，猶是醉歸人。若是病苦時(shí)，應(yīng)當(dāng)觀病本。從癡有愛生，習(xí)業(yè)招病果。耆婆盡道術(shù)，尚不能救療。豈有世藥酒，而能瘥我病。酒為放逸根，不飲閉惡道。寧舍百千身，不毀犯酒戒。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年。不如護(hù)禁戒，即時(shí)身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲。況今不定知，為瘥為不瘥。作是決定心，心生大歡喜。即護(hù)見真諦，所患即消除。汝聽釀酒家，死墮醎糟獄。亦墮沸灰中，一萬八千歲。汝聽沽清酒，死墮酒池獄。滿中如洋銅，入其中受苦。汝聽飲酒人，死墮灌口獄。手自酌銅汁，晝夜灌其口。汝聽人將酒，逼勸持戒人。死入冰池獄，八千萬歲苦。皮肉皆破裂，日夜百死生。然后五百生，生輒無兩臂。汝聽或強(qiáng)力，或時(shí)因戲笑。持酒與僧尼，強(qiáng)伏令其飲。死墮截膝獄，六百萬歲中。五百大力士，常截其兩膝。乃至過酒器，五百世無手。常作螘虱形，曲蛆及蠅蚋。癡執(zhí)無知蟲，一一五百世。汝聽吉陀婆，沽酒梳墮井。羅漢飲其水，八萬圣皆醉。由是惱圣人，死墮鋸床獄。八萬大劫中，常受鋸解苦。后出得為人，其身長三尺。顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞。無眼唇褰縮，手足無十指。何況破戒心，持酒逼他飲。多見世愚人，逼他食酒肉。自不能清凈，都無羞恥心。復(fù)將不凈食，凌逼破他戒。寧可斷人命，莫破他善心。殺命一死生，未必至三趣。破戒失人天，及失解脫法。汝聽斷酒肉，所得福德利。有人持七寶，國城妻子施。不如斷酒肉，千萬分之一。乃至滿大千，七寶持布施。不如斷酒肉，千萬分之一。假使為求福，鍛金以為人。其數(shù)百千萬，持用廣布施。不如斷酒肉，千萬分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋。滿三千大千，持用供養(yǎng)佛。不如斷酒肉，千萬分之一。犯之罪即重，持之福亦深。善惡長形對(duì)，苦樂鎮(zhèn)相尋。及健速回首，早計(jì)各悛心。莫待無常到，如瓶滿自沈。勉哉須努力，同侍七寶林。
南無佛法僧，大慈三寶海。
我念欲依教，普勸諸眾生。
莫?dú)⒛橙?，同蘊(yùn)仁慈行。
無病保長齡，未來成佛道。
諸佛大菩薩，常為救眾生。
舍頭目身命，不計(jì)河沙數(shù)。
代鴿棄王身，全螘委龍命。
流水濟(jì)枯魚，薩{左土右垂}充饑虎。
歷劫遍行慈，慈善力成就。
佛無一切心，唯有慈心在。
若有行慈者，不殺不食肉。
仰愿佛威神，世世常加護(hù)。
殺生佛所說，即殺自父母。
亦殺自妻女，兄弟及姊妹。
一切田女?dāng)z，皆曾為父母。
生生所受胎，從之稟遺體。
受一畜生形，骨血如山海。
一一類中身，生生不可計(jì)。
輪回六道間，展轉(zhuǎn)為親屬。
故食諸眾生，名食父母肉。
又觀一切身，悉是我本體。
自肉及他肉，其實(shí)是一肉。
如舍前后住，亦名為我舍。
當(dāng)知食肉人，即食自身肉。
佛觀如來藏，佛界眾生界。
一界無二界，一切肉一肉。
伎兒暫變易，元是一人身。
若欲殺眾生，當(dāng)起諸佛想。
獵師屠兒輩，及捕魚鳥人。
眾生遙見者，皆生必死怖。
謂此惡心人，貪利及肉味。
手持利刀箭，念欲殺我身。
飛翔及潛竄，驚怖而遠(yuǎn)避。
常與諸眾生，起大冤對(duì)想。
一切惜身命，人畜等無殊。
若欲食眾生，先試割身肉。
死是極大苦，誰能不畏之。
但當(dāng)自觀身，云何食他肉。
為利剎眾生，以財(cái)網(wǎng)諸肉。
二俱得殺業(yè)，死墮叫喚獄。
汝聽殺生者，死墮地獄處。
鐵城高八萬，四千由旬量。
長廣亦復(fù)然，滿中猛火炎。
表里皆洞赤，猘狗守四門。
獄卒聲雷震，兩眼如電光。
驅(qū)汝殺生人，入中而受苦。
力士執(zhí)鐵矛，矛身長一丈。
利刃闊八寸，望胸撞罪人。
胸入背上出，苦痛不堪聞。
千萬億歲中，受斯極大苦。
汝聽食肉人，死墮阿鼻獄。
鐵屋亦高廣，八萬由旬量。
四門猛火炎，南北皆交徹。
鐵墻鐵羅網(wǎng)，鐵枷鐵杻械。
一一火燒之，皆令其洞赤。
食肉受斯苦，億百千萬歲。
汝聽煮肉人，墮鑊湯地獄。
一萬有二千，深廣由旬量。
晝夜猛火然，涌涌湯常沸。
于中受大苦，一萬七千歲。
汝聽炙肉人，墮熱鐵床獄。
其獄有八千，縱廣由旬量。
床下猛火燒，罪人臥其上。
心肝肉焦?fàn)€，一萬二千歲。
汝聽切肉人，死墮斫剉獄。
五百大力士，利刀斬罪人。
萬段至微塵，業(yè)風(fēng)吹更活。
如是終復(fù)始，一萬二千歲。
汝聽養(yǎng)群雞，為貪肥肉者。
一雞于一日，計(jì)食五百蟲。
主人當(dāng)半罪，同雞墮地獄。
其獄盛熱糞，八萬由旬量。
人雞俱入中，滿五千萬歲。
汝聽捕獵人，安鏘及設(shè){左木右強(qiáng)}。
罥索安陷穽，利刃放鷹犬。
四邊競圍合，逼逐殺眾生。
死墮鐵軸獄，方丈一萬釘。
驅(qū)上輪一幣，遍體萬釘刺。
舉身悉交徹，苦痛不可忍。
百千萬歲中，受斯對(duì)報(bào)苦。
殺生食肉者，從諸地獄出。
受餓羅剎身，師子豺虎狼。
貓貍鴟梟鷲，唯捕新血肉。
眾生各藏護(hù)，不令其得便。
饑火常燒心，念念思他肉。
由是惡熏習(xí)，大慈種永斷。
設(shè)得生人中，殘疾命短促。
愚癡謗因果，死還墮地獄。
佛說此語時(shí)，無量諸羅剎。
悲號(hào)誓斷肉，及護(hù)斷肉人。
汝今聞此經(jīng)，云何不改過。
徒勞生為人，不及食人鬼。
慎莫燒山野，慎莫破堤塘。
莫伐有巢樹，莫燒含蠹薪。
若見殺眾生，方便常救護(hù)。
南無十方佛，大智德世尊。
我欲勸眾生，舍酒求明慧。
如佛之所說，飲酒多過患。
八萬塵勞門，三十五種失。
悉以酒為本，汝等應(yīng)諦觀。
酒酣心眩亂，六識(shí)盡昏迷。
君臣乖儀節(jié)，父子絕尊卑。
母女亂其風(fēng)，禮檢不能制。
如舍婆提國，有鴦掘摩羅。
酒醉淫泆母，因慈殺其父。
母復(fù)通外情，將刀復(fù)害之。
亦如莎伽陀，神通大羅漢。
因游支提國，漸到跋陀村。
彼有大毒龍，字庵婆羅提。
其龍甚暴惡，侵害彼村人。
羅漢神通力，降伏毒龍已。
村人思報(bào)恩，多設(shè)蘇孔糜。
有女設(shè)糜已，憂其發(fā)冷病。
遂取水色酒，奉上大羅漢。
羅漢謂是水，飲已酒力發(fā)。
迷酒到寺門，衣缽棄余處。
醒時(shí)用神力，能伏大毒龍。
醉后如死人，不能伏蝦蟆。
世尊命羅漢，及諸比丘眾。
至彼羅漢所，因茲制酒戒。
正法念經(jīng)說，閻羅責(zé)置人。
將驅(qū)入地獄，先說如是偈。
酒能亂人心，令人如羊等。
不知作不作，如是應(yīng)舍酒。
若酒醉之人，如死人無異。
若欲常不死，彼人應(yīng)舍酒。
酒是諸過處，常能不饒益。
一切惡道階，黑闇所在處。
飲酒到地獄，亦到餓鬼處。
行于玄生業(yè)，是酒過所誑。
酒為毒中毒，地獄中地獄。
病中之大病，是佛之所說。
若人飲酒者，無因緣歡喜。
無因緣而瞋，無因緣作惡。
于佛所生癡，壞世出世事。
燒解脫如火，所謂酒一法。
若人能舍酒，正行于法戒。
彼到第一處，無死無生處。
莫飲無明酒，能為眾苦因。
聲聞住明脫，猶是醉歸人。
若是病苦時(shí)，應(yīng)當(dāng)觀病本。
從癡有愛生，習(xí)業(yè)招病果。
耆婆盡道術(shù)，尚不能救療。
豈有世藥酒，而能瘥我病。
酒為放逸根，不飲閉惡道。
寧舍百千身，不毀犯酒戒。
寧使身乾枯，終不飲此酒。
假使毀犯戒，壽命滿百年。
不如護(hù)禁戒，即時(shí)身磨滅。
決定能使瘥，我猶故不飲。
況今不定知，為瘥為不瘥。
作是決定心，心生大歡喜。
即護(hù)見真諦，所患即消除。
汝聽釀酒家，死墮醎糟獄。
亦墮沸灰中，一萬八千歲。
汝聽沽清酒，死墮酒池獄。
滿中如洋銅，入其中受苦。
汝聽飲酒人，死墮灌口獄。
手自酌銅汁，晝夜灌其口。
汝聽人將酒，逼勸持戒人。
死入冰池獄，八千萬歲苦。
皮肉皆破裂，日夜百死生。
然后五百生，生輒無兩臂。
汝聽或強(qiáng)力，或時(shí)因戲笑。
持酒與僧尼，強(qiáng)伏令其飲。
死墮截膝獄，六百萬歲中。
五百大力士，常截其兩膝。
乃至過酒器，五百世無手。
常作螘虱形，曲蛆及蠅蚋。
癡執(zhí)無知蟲，一一五百世。
汝聽吉陀婆，沽酒梳墮井。
羅漢飲其水，八萬圣皆醉。
由是惱圣人，死墮鋸床獄。
八萬大劫中，常受鋸解苦。
后出得為人，其身長三尺。
顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞。
無眼唇褰縮，手足無十指。
何況破戒心，持酒逼他飲。
多見世愚人，逼他食酒肉。
自不能清凈，都無羞恥心。
復(fù)將不凈食，凌逼破他戒。
寧可斷人命，莫破他善心。
殺命一死生，未必至三趣。
破戒失人天，及失解脫法。
汝聽斷酒肉，所得福德利。
有人持七寶，國城妻子施。
不如斷酒肉，千萬分之一。
乃至滿大千，七寶持布施。
不如斷酒肉，千萬分之一。
假使為求福，鍛金以為人。
其數(shù)百千萬，持用廣布施。
不如斷酒肉，千萬分之一。
假使有佛子，造幡華寶蓋。
滿三千大千，持用供養(yǎng)佛。
不如斷酒肉，千萬分之一。
犯之罪即重，持之福亦深。
善惡長形對(duì)，苦樂鎮(zhèn)相尋。
及健速回首，早計(jì)各悛心。
莫待無常到，如瓶滿自沈。
勉哉須努力，同侍七寶林。
釋遵式簡介
唐代·釋遵式的簡介
釋遵式（九六四～一○三二），俗姓葉，字知白，天臺(tái)寧海（今屬浙江）人。少投東山義全出家，太宗雍熙元年（九八四）從寶云義通受業(yè)。淳化初，居寶云講席。真宗咸平中，歸天臺(tái)。大中祥符中，歷居景德寺、杭州昭慶寺講席。后居復(fù)興故天竺寺，賜號(hào)慈云。著《凈土懺法》、《金光明》、《觀音》諸本懺儀行世，又號(hào)慈云懺主。仁宗明道元年卒，年六十九。
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